苏轼这首《少年游》通常都会让人觉得很美：
去年相送，余杭门外，飞雪似杨花。今年春尽，杨花似雪，犹不见还家。
对酒卷帘邀明月，风露透窗纱。恰似姮娥怜双燕，分明照、画梁斜。
尤其是上片两句，以景写情、写回忆、写联想，又以情照景，形成一个比喻的回环，情景交融，令人感同身受，难以释怀。
杨花，就是我们今天说的柳絮，当春之时最盛，随风飞起，便飘得到处都是。余杭之雪轻软，恰似杨花，明明看得见，却很难抓得住。就像远行的人，前一刻还在说笑，下一刻已在云山之外，片影难留。
来年春天，正是花红叶绿万物复苏时节，见人在岸边折柳相送，柳絮纷纷扬扬像极了那年的离别，杨花似雪犹在，你却不曾归来。
思及此处，眼前簌簌落落的景，是花是雪，终究看不分明了。
这让人想起另一则故事：庄周梦蝶。
梦里不知身是客，只当自己是只翩翩彩蝶，吸风饮露，一晌贪欢，玩得如此过瘾。醒来才想起自己是庄周，可“我是蝴蝶”的感觉如此清晰，“庄周”此人倒又像我在梦里幻化人形。
是耶？非耶？人也？蝶也？到底没有确证。但这故事，却让人觉得很美。
从这二者之中，很容易得出的结论有这样几个：
1.美不等于美满，轻快无负担的happy ending不是美的必要因素。
2.美是一种混沌不明的东西。就像说到人，现在有很多衡量一个人漂亮与否的标准，什么海鸥线、双C线、M字唇……有的人偏偏打破所有这些标准，却美得让人无话可说，问起为什么呢，大家却说不出个所以然，只能含混不清地解释为“气质”、“感觉”、“气场”等模糊的东西所致。
3.美在客体对象上的属性千奇百怪，却都必须要有一个审美主体存在才得以成立。简单来说：
我认为××是美的，那么，如果我不存在，那么××之美亦不复存在。就以近在眼前的一个例子为证，上文我已写过，苏轼的词好美，庄周梦蝶好美。可能有人赞同，有人反对，认为这有什么美的？于是当我和赞同者一一灭绝，它们的美也就荡然无存。而上一条提到的，美所在的混沌，也便是主客体之间不可一概而论的朦胧地带。
我们今天讨论的话题是：美到底算不算真理？那么我们就不可避免地要先讨论，美到底是什么的问题。
柏拉图认为：美不是美的具体事物。美是理念，是美的具体事物所以美的原因。
这一说法，涵盖了后来美学客观说，主观说以及主客关系说的三大定义方向，我国学者易万成的阐释更为具体，他认为美是“人对自己的需求被满足时所产生的愉悦反应的反应，即对美感的反应。” ，其中“人的某种需求被满足从而体会到愉悦”就是柏拉图所说的“美的原因”。
那么便可以说，美的千变万化，是审美标准的问题。就像我和你的审美价值不同，而我对猪的审美标准也不能用在我对玻璃杯的评价上一样。但是美本身并非不可说的神秘物质了。
它是什么？它是一种主体在审视客体时，感受到愉悦的价值取向。也就是说，这酒喝起来沁人心脾，我觉得很爽，所以它是美的，于是我将之称为“美酒”；这块红烧肉吃起来肥而不腻、回甘悠长，我觉得很过瘾，所以它也是美的，于是我将之称为“美食”；这片落日壮丽恢弘气蕴辽阔，我看了觉得很舒适，所以它也是美的，于是我将之称为“美景”……比较极端的例子比如说，某某觉得血浆很美、苍蝇很美、臭水沟很美等等，他所赞美的也并非这些东西本身，而是和落日美酒一样，是它们所碰触了他某条神经的引发的颤动。
那么我们就可以发现这样的规律：不管美的标准如何改变，美总是在某一角度令人愉悦。如此说来，美必然伴随愉悦，所以，美是真理吗？
这个问题也是在问：愉悦是真理吗？而这里的“愉悦”，也不应狭义地理解为纯粹的快乐，而是一种觉得此物有价值的感觉，是一种令人想要靠近和认同的取向。那么真理是什么？真理不就是人以为正、应当践行的道理么？所以“美”和“真理”的本色已经呼之欲出：就是“认同”，而我认同的一切，未必都带来愉悦，令我体会愉悦的，我却必在某一角度认同。
那么，结论就是如此：真理未必都是美的，美的东西也未必就是真理，但美本身却是真理。
或许你认同我的观点，或许你不认同我的观点，但是这篇文章你看到了这里，我相信你一定经历了思考，而这，才是这问题存在的意义。
